Sociologie kolektivismu

Kolektivismus, kterýkoli z několika typů sociálních organizací, ve kterých je jedinec vnímán jako podřízený sociální kolektivitě, jako je stát, národ, rasa nebo sociální třída. Kolektivismus může být v kontrastu s individualismem (qv), ve kterém jsou zdůrazněna práva a zájmy jednotlivce.

Nejčasnější moderní vlivné vyjádření kolektivistických myšlenek na Západě je v Du-proti sociální síti Jean-Jacques Rousseaua z roku 1762 (viz společenská smlouva), v níž se tvrdí, že jednotlivec najde své skutečné bytí a svobodu pouze podřízením „ obecná vůle “komunity. Na počátku 19. století německý filosof GWF Hegel tvrdil, že jedinec si uvědomuje své skutečné bytí a svobodu pouze v nekvalifikovaném podrobení zákonům a institucím národního státu, což pro Hegela bylo nejvyšší ztělesněním sociální morálky. Karl Marx později přednesl nejostřejší prohlášení o kolektivistickém pohledu na nadřazenost sociální interakce v předmluvě k jeho příspěvku ke kritice politické ekonomiky: „Není to vědomí mužů,“ napsal, „který určuje jejich bytí, ale jejich sociální bytost, která určuje jejich vědomí. “

Kolektivismus našel v 20. století různé stupně vyjádření v takových hnutích, jako je socialismus, komunismus a fašismus. Nejméně kolektivistou z nich je sociální demokracie, která se snaží omezit nerovnosti neomezeného kapitalismu vládní regulací, přerozdělováním příjmů a různou mírou plánování a veřejného vlastnictví. V komunistických systémech je kolektivismus nesen do svého nejvzdálenějšího extrému, s minimem soukromého vlastnictví a maximem plánované ekonomiky.