Platón
Platón, na rozdíl od Xenofonu, je obecně považován za filosof nejvyššího řádu originality a hloubky. Podle některých vědců ho díky jeho filozofickým dovednostem mnohem lépe než Xenofón rozuměl Sokratesovi, a proto cennějším zdrojem informací o něm. Opačný názor je, že Platónův původ a vize jako filozof ho vedl k tomu, aby použil své sokratické diskurzy nikoli jako pouhé prostředky k reprodukci rozhovorů, které slyšel, ale jako prostředek k prosazování svých vlastních myšlenek (ať už byli Sokratesem inspirováni, jakkoli byli inspirováni)) a že je proto mnohem nedůvěryhodnější než Xenofon jako zdroj informací o historických Sokratech. Kterýkoli z těchto dvou názorů je správný, je nepopiratelné, že Platón není jen hlubší filozof, ale také větší literární umělec. Některé z jeho dialogů jsou natolik přirozené a realistické, že zobrazují konverzační souhru, že si čtenáři musí neustále připomínat, že Platón formuje jeho materiál, jak to musí každý autor.
Ačkoli Socrates je interlocutor, který řídí konverzaci ve většině Platónových dialogů, tam je několik ve kterém on hraje menší roli (Parmenides, Sophist, státník, a Timaeus, všichni který být obecně dohodnut být mezi Platónovými pozdějšími pracemi) a jeden (Zákony také složené pozdě), ve kterých zcela chybí. Proč Plato přiřadil Sokratesovi malou roli v některých dialogech (a žádná v zákonech) a velkou roli v jiných? Jednoduchá odpověď je, že tímto zařízením Plato zamýšlel svým čtenářům signalizovat, že dialogy, v nichž je Sokrates hlavním partnerem, sdělují filozofii Sokratesa, zatímco ty, ve kterých je menší postavou nebo se vůbec neobjevuje, Platónův Vlastní nápady.
Proti této hypotéze však existují ohromné námitky a většina vědců ji z několika důvodů nepovažuje za vážnou možnost. Nejprve je nepravděpodobné, že by si Platón v tolika svých pracích přidělil tak pasivní a mechanickou roli jako pouhé záznamové zařízení pro filozofii Sokrata. Navíc portrét Sokrates, který vyplývá z této hypotézy, není soudržný. Například v některých dialogech, ve kterých je hlavním partnerem, Socrates trvá na tom, že nemá uspokojivé odpovědi na otázky, které klade - otázky jako „Co je odvaha?“ (zvednutý v Laches), „Co je to sebekontrola?“ (Charmides) a „Co je to zbožnost?“ (Euthyphro). V dalších dialogech, v nichž hraje hlavní roli, však Sokrates nabízí systematické odpovědi na takové otázky. Například v Knihách II – X republiky navrhuje propracovanou odpověď na otázku „Co je spravedlnost?“, A přitom hájí svůj pohled na ideální společnost, stav lidské duše, povahu reality a síly umění, mezi mnoha dalšími tématy. Měli bychom mít za to, že všechny platonické dialogy, v nichž je Sokrates hlavním řečníkem, jsou vyobrazeními filozofie Sokrata - filosofie, kterou Platón podporuje, ale ke které sám nepřispěl - - pak bychom byli oddáni absurdnímu pohledu že Socrates na tyto otázky odpoví a postrádá odpovědi.
Z těchto důvodů existuje mezi vědci široký konsenzus, že bychom neměli hledat práce jako republika, Phaedo, Phaedrus a Philebus pro historicky přesný popis myšlenky na Sokratesa - i když obsahují řečníka jménem Sokrates, který se hádá za určité filozofické pozice a oponuje ostatním. Současně můžeme vysvětlit, proč Platón v mnoha svých spisech používá literární charakter Sokratese k představení myšlenek, které jdou daleko za hranice všeho, co historičtí Sokrates řekl nebo věřil. V těchto pracích Plato vyvíjí myšlenky, které byly inspirovány jeho setkáním se Socratesem, pomocí metod vyšetřování vypůjčených od Sokratese a ukazováním toho, čeho lze s těmito Socratickými východisky dosáhnout. Proto přiřadí Sokratesovi roli hlavního partnera, přestože neměl v úmyslu tato díla být pouhým opakováním Sokratesových rozhovorů.
V souladu s tím jsou Platónovy dialogy, které se nejvíce přibližují tomu, co slyšel od Sokratesa, dialogy, v nichž mluvčí jménem Sokrates bez zjevného úspěchu hledá odpovědi na otázky o povaze etických ctností a další praktická témata - práce jako Laches, Euthyphro a Charmides. To neznamená, že Plato v těchto dialogech netvaruje svůj materiál nebo že pouze zapisuje, slovo za slovem, konverzace, které slyšel. Nemůžeme vědět, a je nepravděpodobné předpokládat, že v těchto dialogech neúspěšného hledání je čistě vykresleno to, co historičtí Sokrates řekl, bez příměsi platonické interpretace nebo doplňku. Vše, co můžeme rozumně předpokládat, je, že zde, pokud kdekoli, Platón znovu vytváří a přijímá sokratickou konverzaci, zprostředkuje smysl metod, které Sokrates použil, a předpoklady, které ho vedly, když vyzval ostatní, aby bránili své etické myšlenky a jejich způsob života.
Portrét Sokrata v těchto dialogech je plně v souladu s portrétem Platóna v omluvě a slouží jako cenný doplněk k této práci. Protože v apologii Socrates trvá na tom, že nezjišťuje přírodní jevy („věci na obloze a pod zemí“), jak tvrdí Aristophanes. Naopak, říká, že svůj život věnuje pouze jedné otázce: jak se on a ostatní mohou stát dobrými lidskými bytostmi, nebo pokud možno dobrými. Otázky, které pokládá ostatním, a zjistí, že nemohou odpovědět, jsou položeny v naději, že by mohl získat větší moudrost jen o tomto tématu. Toto jsou Sokratové, které najdeme v Laches, Euthyphro a Charmides - ale ne v Phaedo, Phaedrus, Philebus nebo republice. (Nebo spíše, nejedná se o Republiky Socrates of Books II – X; portrét Socrates v knize I je v mnoha ohledech podobný jako v Apologii, Laches, Euthyphro a Charmides.) historické Sokrates, jak je zobrazován v Platónově omluvě a v některých Platónových dialogech: má metodologii, model vyšetřování a orientaci na etické otázky. Vidí, jak jsou jeho spolupracovníci zavádějící, protože je nesmírně zběhlý v objevování rozporů ve své víře.
„Sokratická metoda“ se nyní všeobecně používá jako název jakékoli vzdělávací strategie, která zahrnuje křížové zkoušky studentů jejich učitelem. Metoda použitá Sokratesem v rozhovorech, které znovu vytvořil Plato, však sleduje specifičtější vzorec: Socrates se nepovažuje za učitele, ale za neznalého tazatele, a řada otázek, které klade, je navržena tak, aby ukázala, že hlavní otázku, kterou vyvolává (například „Co je to zbožnost?“), na které jeho partner nemá adekvátní odpověď. Zpravidla je účastník řízení veden řadou doplňujících otázek, aby zjistil, že musí stáhnout odpověď, kterou nejprve dal na hlavní otázku Sokratese, protože tato odpověď se podobá ostatním odpovědím, které dal. Metoda použitá Sokratesem, jinými slovy, je strategií prokazující, že několik odpovědí účastníka rozhovoru nesedí dohromady jako skupina, a odhaluje proto jeho vlastnímu špatnému pochopení diskutovaných konceptů. (Euthyphro, například, v dialogu pojmenovaném po něm, poté, co se zeptal, co je zbožnost, odpovídá, že to je cokoli, co je „drahým bohům“. Socrates pokračuje ve zkoumání a následující dávání a přijímání lze shrnout jako takto: Sokrates: Jsou protiklady zbožnosti a bezbožnosti? Euthyphro: Ano. Socrates: Jsou bohové v rozporu mezi sebou ohledně toho, co je dobré, co je spravedlivé atd.? Euthyphro: Ano. Socrates: Takže stejné skutky jsou milované Někteří bohové a jiní nenáviděli? Euthyphro: Ano. Socrates: Takže ty samé činy jsou zbožné i bezbožné? Euthyphro: Ano.) Mluvčí, který byl vyvrácen pomocí míst, se kterými sám souhlasil, může navrhnout nová odpověď na hlavní otázku Sokrata; nebo jiný konverzační partner, který poslouchal předchozí dialog, může vystoupit na jeho místo. Ale i když nové odpovědi navržené na hlavní otázku Sokratesové se vyhýbají chybám odhaleným v předchozím křížovém zkoumání, objevují se nové problémy a nakonec se „nevědomost“ Sokratů odhaluje jako druh moudrosti, zatímco partnery jsou implicitně kritizoval za to, že neuznal jejich nevědomost.
Bylo by však chybou předpokládat, že vzhledem k tomu, že Sokrates vyznává neznalost určitých otázek, pozastavuje rozhodování o všech věcech. Naopak, má určité etické přesvědčení, o kterém je zcela přesvědčen. Jak říká svým soudcům ve své obranné řeči: lidská moudrost začíná uznáním vlastní nevědomosti; neohrožený život nestojí za to žít; etická ctnost je jediná věc, na které záleží; a dobrému člověku nelze ublížit (protože bez ohledu na to, jaké utrpení utrpí, včetně chudoby, fyzického zranění a dokonce i smrti, jeho ctnost zůstane nedotčena). Ale Sokrates si bolestně uvědomuje, že jeho vhled do těchto záležitostí nechává mnoho nejdůležitějších etických otázek nezodpovězeno. Je ponecháno na jeho studentovi Platónovi, aby použil Sokratovu metodu jako výchozí bod a zaměřil se na předměty, které Sokrates zanedbával, aby na tyto otázky odpověděl kladně.
