Rané překlady a básně
Než se vrátil do Anglie v roce 1639, projevil Milton pozoruhodný talent jako lingvista a překladatel a mimořádná všestrannost jako básník. Zatímco v St. Paul's, jako patnáctiletý student, Milton přeložil Žalm 114 z původního hebrejštiny, text, který líčí osvobození Izraelitů z Egypta. Tento překlad do angličtiny byl poetickou parafrází v hrdinských dvojverších (rýmovaný iambický pentameter) a později přeložil a parafrázoval stejný žalm do řečtiny. Začal takovou práci brzy v jeho dětství, on pokračoval do dospělosti, obzvláště od 1648 k 1653, období, kdy on také skládal brožury proti anglické církvi a monarchii. Také v jeho rané mládí Milton skládal dopisy v latinském verši. Tato písmena, která sahají po mnoha tématech, se nazývají elegance, protože používají eleganční metr - veršovou formu, klasický původ, která se skládá z dvojverší, dactylického hexametru první řádky, druhého dactylického pentametru. Miltonova první elegance „Elegia prima ad Carolum Diodatum“ byla dopisem Diodatimu, který byl studentem v Oxfordu, zatímco Milton navštěvoval Cambridge. Ale Miltonův dopis byl psán z Londýna v roce 1626, během jeho období zkaženosti; v básni očekává jeho znovunastolení, když se „vrátí zpět do rákosiných slatin Cam a vrátí se znovu do hučení hlučné školy.“
Další časná báseň v latině je “In Quintum Novembris” (“5. listopadu”), kterou Milton složil v roce 1626 v Cambridge. Báseň slaví výročí neúspěšného spiknutí střelného prachu z roku 1605, kdy byl objeven Guy Fawkes připravující se k výbuchu výbušnin při otevření parlamentu, což je událost, na které se zúčastní král James I. a jeho rodina. Na výročí události studenti vysokých škol obvykle skládali básně, které zaútočily na římskokatolíky za jejich zapojení do tohoto druhu zrady. Také papežství a katolické národy na kontinentu se dostaly pod útok. Miltonova báseň zahrnuje dvě větší témata, která by později informovala Paradise Lost: že zlo, které spáchalo hříšné lidstvo, může být potlačeno prozřetelností a že Bůh přinese z dobra větší dobrotu. Během své kariéry Milton napadal katolicismus, i když během svých cest v Itálii v letech 1638–39 rozvíjel srdečné osobní vztahy s katolíky, včetně vysoce postavených úředníků, kteří dohlíželi na knihovnu ve Vatikánu.
V roce 1628 Milton složil příležitostnou báseň „O smrti spravedlivého dítěte umírajícího na kašel“, která truchlí nad ztrátou jeho neteře Anne, dcery jeho starší sestry. Milton něžně připomíná dítě ve věku dvou let. Představy básně, klasické narážky a teologické podtóny zdůrazňují, že dítě vstoupilo do nadpřirozené říše, protože lidský stav, který byl osvícen její krátkou přítomností, nebyl vhodný k tomu, aby ji déle snášel.
V tomto raném období patřily Miltonovy hlavní básně „Na raně Kristova narození“, „Na Shakespeare“ a tzv. Společenské básně „L'Allegro“ a „Il Penseroso“. Miltonova šestá elegance („Elegia sexta“), poezie v latině zaslaná Diodati v prosinci 1629, poskytuje cenné nahlédnutí do jeho koncepce „Na raně Kristova narození“. Milton informoval Diodatiho o své literární činnosti a zjistil, že je
zpívat krále sestupujícího z nebe, nositele míru a požehnané časy slibované v posvátných knihách - kojenecké výkřiky našeho Boha a jeho ustájení pod střední střechou, které spolu s jeho Otcem vládnou výše.
Příchod Kristova dítěte, pokračuje, vede k tomu, že pohanští bohové jsou „zničeni ve svých svatyních“. Milton přirovnává Krista ke zdroji světla, který rozptýlením temnoty pohanství iniciuje nástup křesťanství a umlčí pohanské věštce. Miltonovo shrnutí v šesté eleganci objasňuje jeho ústřední argument v „Ráno Kristova narození“: že sestup a ponížení Božství jsou zásadní pro vítězství Kristova dítěte. Tímto cvičením pokory zvítězí Bůh jménem lidstva nad mocí smrti a temnoty.
“Na Shakespeare,” ačkoli složený v 1630, nejprve se objevil anonymně jako jeden z mnoha kódování ve druhém foliu (1632) Shakespearových her. Byla to Miltonova první publikovaná báseň v angličtině. V 16-řádkovém epigramu Milton tvrdí, že žádný umělý památník není vhodným holdem Shakespearova úspěchu. Podle Miltona sám Shakespeare vytvořil nejtrvalejší památník, který by vyhovoval jeho genialitě: čtenáři her, kteří se s hrůzou a údivem stávají živými památkami, proces obnovený v každé generaci skrze panorama času. „L'Allegro“ a „Il Penseroso“, psaný kolem roku 1631, může odrážet dialektiku, která informovala o prolézích, které Milton složil v Cambridge. První slaví aktivity dne a druhý přemýšlí o památkách, zvucích a emocích spojených s temnotou. První z nich popisuje živou a sanguinskou osobnost, zatímco druhá se zaměřuje na zamyšlený, dokonce melancholický temperament. Ve své komplementární interakci mohou básně dramatizovat, jak zdravá osobnost mísí aspekty nálady a melancholie. Někteří komentátoři naznačují, že Milton možná zobrazuje alegoricky jeho vlastní osobnost v „Il Penseroso“ a Diodatiho otevřenější a bezstarostnější dispozice v „L'Allegro“. Pokud tomu tak je, pak Diodati ve svém přátelství poskytl rovnováhu, která kompenzovala Miltonův výrazný temperament studijního odchodu do důchodu.
Comus a „Lycidas“
Miltonovy nejdůležitější rané básně, Comus a „Lycidas“, jsou hlavními literárními úspěchy do té míry, že jeho reputace autora by byla do roku 1640 zajištěna i bez jeho pozdějších děl. Comus, dramatická zábava nebo maškaráda, se také nazývá Maska; to bylo nejprve vydáváno jako Maske představený u Ludlow hradu v 1638, ale, protože pozdní 17. století, to bylo typicky nazváno jménem jeho nejživějšího charakteru, darebný Comus. Comus slaví v roce 1634 na Michaelmasu (29. září) na zámku Ludlow v Shropshiru, kde slaví instalaci Johna Egertona, hraběte z Bridgewater a Viscount Brackleyho a člena rady Charlese I's Privy Council jako lordského prezidenta Walesu. Kromě různých anglických a velšských hodnostářů se instalace zúčastnila i manželka a děti Egertona; posledně jmenovaná - Alice (15 let), John (11) a Thomas (9) - měla část dramatické zábavy. Jiné postavy zahrnují Thyrsis, doprovodný duch dětí; Sabrina, víla řeky Severn; a Comus, nekromant a svůdce. Henry Lawes, který hrál roli Thyrsis, byl hudebníkem a skladatelem, učitelem hudby Egertonových dětí a skladatelem hudby pro písně Comus. Pravděpodobně Lawes pozval Miltona, aby napsal masku, která se skládá nejen z písní a dialogu, ale také obsahuje tance, scenérii a jevištní vlastnosti.
Maska rozvíjí téma cesty lesem třemi Egertonovými dětmi, během nichž je dcera, zvaná „Paní“, oddělena od svých bratrů. Když je sama, setkává se s Comusem, který je přestrojený za vesničana a který tvrdí, že ji povede k jejím bratřím. Lady podvedená jeho přátelskou tváří ho následuje, jen aby byl jeho nekromancí obětí. Sedí na okouzlené židli, je imobilizována a Comus ji obviňuje, zatímco jednou rukou drží hůlku nekromancera a druhou nabízí nádobu s nápojem, který ji přemůže. Uvnitř jeho paláce je řada kuchyní, které mají vzbudit lady's chuť k jídlu a touhy. Přesto, že byla omezena proti své vůli, ve své sporné práci s Comusem nadále uplatňuje správný důvod (recta ratio), čímž projevuje svou svobodu mysli. Zatímco potenciální svůdce tvrdí, že chutě a touhy pocházející z něčí přirozenosti jsou „přirozené“, a proto legitimní, lady tvrdí, že pouze racionální sebekontrola je osvícená a ctnostná. Dodává, že je-li shovívavá a intimní, propadá něčí vyšší povaze a podřizuje se základním impulzům. V této debatě Lady a Comus označují duši a tělo, poměr a libido, sublimaci a smyslnost, ctnost a zlo, morální přímočarost a nemorální zkaženost. V souladu s tématem cesty, která odlišuje Comuse, byla lady oklamána vinou zradné postavy, dočasně rozložená a obléhaná sofistikou, která je maskovaná jako moudrost. Jak pokračuje v prosazování své svobody mysli a výkonu své svobodné vůle odporem, dokonce i vzdorem, je zachráněna doprovodným duchem a svými bratry. Nakonec se ona a její bratři sjednotili se svými rodiči na triumfální oslavě, což znamená, že nebeská blaženost čeká na průzračnou duši, která převládá nad zkouškami a křičí, ať už se jedná o hrozby představované zjevným zlem nebo pokušení pokušení.
Pozdní v roce 1637 Milton složil pastorační eleganci zvanou „Lycidas“, která připomíná smrt spolužáka z Cambridge, Edwarda Kinga, který se při přechodu Irského moře utopil. Publikováno v roce 1638 v Justa Edouardo King Naufrago („Obsesies in Memory of Edward King“), kompilace elegancí studentů Cambridge, „Lycidas“ je jednou z několika básní v angličtině, zatímco většina ostatních je v řečtině a latině. Jako pastorální elegance - často považovaná za nejvýraznější příklad žánru - je Miltonova báseň bohatě alegorická. Král se jmenuje Lycidas, pastýřské jméno, které se objevuje v klasických elegancích. Výběrem tohoto jména, Milton signalizuje jeho účast v tradici memorování milovaného člověka prostřednictvím pastorační poezie, praxe, která může být stopována od starověkého Řecka Sicílie přes římskou kulturu a do křesťanského středověku a rané renesance. Básnířský řečník, persona pro Miltonův vlastní hlas, je pastýř, který truchlí nad ztrátou přítele, s nímž sdílel povinnosti při péči o ovce. Pastorační alegorie básně ukazuje, že King a Milton byli kolegové, jejichž studijní zájmy a akademické aktivity byly podobné. V průběhu vzpomínky na krále řečník zpochybňuje božskou spravedlnost šikmo. Řečník obviňuje boha z nespravedlivého potrestání mladého, nesobeckého krále, jehož předčasná smrt skončila kariéru, která by se odehrála v ostrém kontrastu s většinou ministrů a biskupů Anglie, které řečník odsoudil za zkažené, materialistický a sobecký.
Informovat báseň je satira biskupství a služby, kterou Milton prostřednictvím invektivního a používání odporných metafor zvyšuje, čímž předjímá jeho pozdější příznaky proti církvi Anglie v antiprelatických tratích 40. let. Milton přirovnává biskupy k škůdcům, kteří zamořují ovce a spotřebovávají jejich nitra, a zobrazuje preláty v ostrém kontrastu s ideálem dobrého pastýře, který je podle evangelia popsán podle Jana. V této souvislosti váží řečník světský úspěch prelátů a ministrů proti Kingově smrti utopením. Obraz básně líčí krále, který byl vzkříšen v procesu lustrace z vod, do kterých byl ponořen. Když byl král za úsvitu spálen slunečními paprsky, stoupal k nebi k jeho věčné odměně. Preláti a ministři, i když prosperují na Zemi, se setkají se Svatým Petrem v posmrtném životě, který je udeří do aktu retributivní spravedlnosti. Ačkoli Milton zůstává na Kingově povolání jako ministr, uznává také, že jeho kolega v Cambridge byl básníkem, jehož smrt mu zabránila v založení literární reputace. Mnoho komentátorů naznačuje, že v Kingu Milton vytvořil alter ego, s Kingovou předčasnou smrtí připomínající Miltonovi, že neštěstí osudu mohou přerušit dlouhodobé aspirace a popírat naplnění něčích talentů, ať už služebních nebo poetických.
