Gabriel Marcel, v plném rozsahu Gabriel-Honoré Marcel, (narozen 7. prosince 1889, Paříž, Francie - zemřel 8. října 1973, Paříž), francouzský filozof, dramatik a kritik, který byl spojen s fenomenologickými a existencialistickými hnutími 20. století Evropská filozofie, jejíž práce a styl jsou často charakterizovány jako teistický nebo křesťanský existencialismus (pojem Marcel neměl rád, upřednostňoval neutrálnější popis „neosokratický“, protože zachycuje dialogickou, sondážní a někdy inchoatovou povahu jeho úvah).
Raný život, filozofický styl a hlavní díla
Marcelova matka zemřela, když mu byly čtyři roky, a byl vychován jeho otcem a jeho matkou tetou, se kterou se jeho otec později oženil. Marcel měl malou náboženskou výchovu, ale získal vynikající vzdělání, studoval filozofii na Sorbonně a složil agregaci (soutěžní zkoušku) v roce 1910, která ho kvalifikovala k výuce na středních školách. Přestože produkoval proud filosofických a dramatických děl (napsal více než 30 her), stejně jako kratší skladby v recenzích a periodikách, Marcel nikdy nedokončil doktorskou disertační práci a nikdy nezastával formální pozici profesora, místo toho pracoval převážně jako profesor lektor, spisovatel a kritik. On také vyvinul zájem o klasickou hudbu a složil množství kusů.
Marcelův filozofický styl se řídí popisnou metodou fenomenologie. Díky strukturovanému systematičtějšímu přístupu vyvinula Marcel metodu diskurzivního sondování kolem okrajů ústředních životních zkušeností, která byla zaměřena na odhalení pravd o lidském stavu. Opravdu, několik jeho raných děl je psáno ve formátu deníku, což je pro filozofa neobvyklý přístup. Marcel vždy trval na tom, aby pracoval s konkrétními příklady z běžné zkušenosti jako výchozí základ pro abstraktní abstraktnější filosofickou analýzu. Jeho práce je také výrazně autobiografická, což je skutečnost, která odráží jeho přesvědčení, že filosofie je stejně osobní hledání jako nezajímavé neosobní hledání objektivní pravdy. Podle Marcelova názoru zahrnují filozofické otázky tazatele hlubokým způsobem, vhled, o kterém věřil, že byl ztracen mnoha současnými filosofiemi. Marcelova dramatická díla měla za cíl doplnit jeho filozofické myšlení; mnoho zkušeností, které přivedl k životu na pódiu, bylo podrobeno podrobnější analýze jeho filosofických spisů.
Nej systematičtější prezentaci jeho myšlenek lze nalézt v jeho dvoudílném díle Mystère de l'être (1951; Tajemství bytí), založeném na jeho Giffordových přednáškách na University of Aberdeen (1949–50). Dalšími pozoruhodnými díly jsou: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Ettre et avoir (1935; bytost a mít); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Úvod do metafyziky naděje); Les Hommes contre l'humain (1951; Člověk proti hromadné společnosti); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); několik klíčových esejí, včetně „O ontologickém tajemství“ (1933); a několik významných her, včetně Un Homme de Dieu (1922; Muž Boží) a Le Monde cassé (1932; Broken World), které byly obě uvedeny v angličtině.
Základní filozofická orientace
Marcel byl ovlivněn fenomenologií německého filosofa Edmunda Husserla a jeho odmítnutím idealismu a karteziánství, zvláště na počátku své kariéry. Jeho základní filosofická orientace byla motivována jeho nespokojeností s přístupem k filosofii, který se nachází v René Descartes, a ve vývoji kartézianství po Descartes. Marcel si všiml (v bytí a majícího), že „karteziánství znamená rozchod
mezi intelektem a životem; jejím výsledkem je znehodnocení jednoho a povzbuzení druhého, které jsou libovolné. “ Descartes je známý tím, že úmyslně pochyboval o všech jeho myšlenkách a rozdělil vnitřní já od vnějšího světa; jeho strategickou metodickou pochybností byl pokus obnovit vztah mezi myslí a realitou. Podle Marcela není Descartesovým výchozím bodem přesné zobrazení sebe sama ve skutečné zkušenosti, ve které nedochází k dělení mezi vědomím a světem. Marcel popsal Descartesův přístup jako „divácký“ pohled a tvrdil, že já by se místo toho mělo chápat jako „účastník“ ve skutečnosti - přesnější pochopení povahy já a jeho ponoření do světa konkrétních zkušeností.
