Cenzura

Historie cenzury

Mělo by být poučné zvážit, jak se problém cenzury řeší ve starověkém světě, v premodernových dobách a v moderním světě. Je třeba dbát na to, aby se nepředpokládalo, že moderní demokratický režim, samosprávného lidu, je jediným legitimním režimem. Spíše je rozumné předpokládat, že většina z těch, kteří v jiných časech a na jiných místech přemýšleli o takových záležitostech a jednali v nich, byla za svých okolností přinejmenším stejně humánní a rozumná, jako by byli moderní demokraté ve svých podmínkách.

Starověké Řecko a Řím

V řeckých komunitách starověku i v Římě bylo považováno za samozřejmé, že občané by byli formováni v souladu s charakterem a potřebami režimu. To nevylučovalo vznik silně smýšlejících mužů a žen, jak lze vidět v příbězích Homera, Plutarcha, Tacita a řeckých dramatiků. Bylo však například zřejmé, že Spartův občan byl mnohem vhodnější k tomu, aby byl tvrdý a nerelevantní (a určitě nekomunikativní) než občan Korintu (se svou známou otevřeností vůči potěšení a luxusu).

Rozsah zájmu městského státu byl projeven v ustanoveních o zřízení a podpoře náboženského uctívání. To, že „bohové města“ měli respektovat všichni občané, bylo obvykle považováno za samozřejmost. Předsednictví náboženským zachováváním bylo obecně považováno za privilegium občanství: v některých městech se tedy jednalo o úřad, v němž lze očekávat, že budou sloužit starší lidé v dobrém stavu. Odmítnutí přizpůsobit se, přinejmenším navenek, uznanému uctívání komunity, způsobovalo těžkosti. A pro ty, kteří o takových věcech mluvili neoprávněně, by mohly existovat potíže podpořené právními sankcemi. Síla náboženských názorů mohla být viděna nejen při stíhání za odmítnutí uznat bohy města, ale možná ještě více v časté neochotě města (bez ohledu na to, jaké jsou jeho zřejmé politické nebo vojenské zájmy) jednat v době veřejného podnikání když náboženský kalendář, záštita nebo jiné podobné znaky zakázaly občanské aktivity. Ukazatelem úcty k majetkům bylo utajení, s nímž byla zjevně praktikována náboženská tajemství, jako jsou ta, do kterých bylo zahájeno mnoho Řeků a Římanů - natolik, že se nezdá, že by existoval žádný záznam o starověku přesně toho, co bylo vytvořeno různá tajemství. Respekt k majetkům lze vidět také v pobouření vyvolaném ve Spartě básní Archilocha (7. století bce), ve které oslavoval svou život zachraňující zbabělost.

Lze říci, že Atény byly mnohem liberálnější než typické řecké město. To nenaznačuje, že vládci ostatních měst mezi sebou svobodně nediskutovali o veřejném podnikání. V Aténách však vládci zahrnovali mnohem více obyvatel než ve většině starověkých měst - a svoboda projevu (pro politické účely) se tam rozšířila do soukromého života občanů. To lze vidět, možná nejlepší ze všech, ve slavné pohřební řeči, kterou Pericles uvedl v 431 Bce. Athenians, zdůraznil, nepovažoval veřejnou diskusi za něco, s čím by se měl vyrovnat; spíše věřili, že nejlepším zájmům města nelze dosáhnout bez úplné diskuse o otázkách před shromážděním. Ve hrách aristofanů lze vidět druh neinhibovaných diskusí o politice, na které byli Athéňané zjevně zvyklí, diskuse, které by mohly být (v licenci udělené komedii) vedeny v zákonných termínech, které nejsou povoleny v každodenním diskurzu.

Meze aténské otevřenosti lze samozřejmě vidět při procesu, přesvědčení a popravě Sokrata v 399 Bce za obvinění, že zkazil mládí a že neuznal bohů, které město udělalo, ale uznal jiné nové božství jeho vlastní. V Platské republice je také možné vidět popis systému cenzury, zejména umění, který je komplexní. Nejen, že by se nemělo odradit od různých názorů (zejména mylných představ o bohech ao předpokládaných hrůzách smrti), ale je třeba povzbuzovat a chránit různá zdravá stanoviska, aniž by bylo nutné prokazovat, že jsou pravdivé. Hodně z toho, co se v republice a jinde říká, odráží přesvědčení, že životně důležité názory komunity by mohly být formovány zákonem a že by lidé mohli být potrestáni za to, že říkali věci, které urazily citlivost veřejnosti, podkopaly společnou morálku nebo podvrhly instituce komunity.

Okolnosti, které ospravedlňují systém komplexní „kontroly myšlenek“ popsané v Platově republice, se zjevně zřídka nacházejí. Sám Sokrates je tedy zaznamenán ve stejném dialogu (a Platónově omluvě), protože uznává, že města se špatnými režimy nedovolují, aby jejich pochybení bylo zpochybňováno a opravováno. Tyto režimy by měly být srovnávány s režimy ve věku dobrých římských císařů, období od Nervy (cca 30–98 ce) po Marcus Aurelius (121–180) - zlaté časy, řekl Tacitus, když se každý mohl držet a bránit bez ohledu na názory, které si přál.

Starověký Izrael a rané křesťanství

Hodně z toho, co lze říci o starověkém Řecku a Římě, by se dalo s příslušnými úpravami aplikovat na starověký Izrael. Příběhy o obtížích, se kterými se setkal Ježíš, ao trestných činech, z nichž byl obviněn, naznačují druhy omezení, kterým byli Židé vystaveni v souvislosti s náboženským dodržováním a s ohledem na to, co se mohlo a nemohlo říci o božských záležitostech. (Takto stanovené zábrany se později projevily ve způsobu, jakým Mojžíš Maimonides [1135–1204] postupoval ve svých publikacích, často se spoléhal spíše na „rady“ než na explicitní diskusi o citlivých tématech.) Převládající ostražitost, aby někdo neřekl nebo neudělal co by neměl, lze říci, že se dá očekávat přikázáním: „Nebudete brát jméno Pána svého Boha marně; Neboť ho Hospodin nedrží viny, který bere jeho jméno marně “(Exodus 20: 7). Ve starodávném názoru lze také vidět, že existuje jméno pro Boha, které nesmí být vysloveno.

Mělo by být zřejmé, že tento způsob života - nasměrování jak názorů, tak činů a rozšíření až na minutové každodenní rutiny - nemůže pomoci, ale utvářet lidi po staletí, ne-li po tisíciletí. Mělo by však být také zřejmé, že se od těch, kteří jsou schopni to vědět, a kteří mají povinnost jednat, očekávalo, že budou vystupovat, a ve skutečnosti jim bylo uděleno oprávnění k tomu, avšak obezřetně byli povinni postupovat občas. Prorok Nathan se tak odvážil napadnout krále Davida sám za to, co udělal, aby zajistil Bathshebu jako svou manželku (II Samuel 12: 1-24). Při dřívější, možná ještě pozoruhodnější příležitosti se patriarcha Abraham odvážil ptát se Boha na podmínky, za nichž by mohl být Sodom a Gomorrah zachráněn před zničením (Genesis 18: 16–33). Bůh udělal ústupky Abrahamovi a David se rozpadl před Nathanovou autoritou. Taková domněnka ze strany obyčejných smrtelníků je však možná a pravděpodobně přinese ovoce, pouze ve společenstvích, která byla vyškolena ke sdílení a dodržování určitých morálních principů založených na zamyšlení.

Všímavost, na kterou se Starozákonní touží, je naznačena následující radou Mojžíše lidu Izraele (Deuteronomium 4: 5–6):

Aj, učil jsem vás ustanovení a nařízení, jak mi přikázal Pán můj Bůh, abyste je činili v zemi, do které vstupujete, abyste ji zmocnili. Nechte je a udělejte je; Neboť to bude vaše moudrost a vaše porozumění před očima národů, kteří, když uslyší všechna tato ustanovení, řeknou: „Tento velký národ je zajisté moudrý a rozumný lid.“

Tento přístup lze považovat za základ pro jistotu, která byla tak důležitá pro moderní argumenty proti cenzuře (Jan 8:32): „A budete znát pravdu a pravda vás osvobodí.“ Další biblickou autoritu proti cenzuře lze nalézt v tak dramatech „svobody projevu“, jaké jsou popsány v Skutcích 4: 13–21.

Je třeba si uvědomit, že všechno, o čem si mysleli nebo věřili, považovali předkřesťanští spisovatelé za potenciálně nezodpovědné nebo nezákonné: sociální důsledky diktovaly potřebu zdrženlivosti. Křesťanští spisovatelé však požadovali, aby všechno bylo řečeno jako nezbytný svědek víry: přechodné sociální úvahy neměly v míře, v jaké dříve měly, bránit výkonu takové svobody, skutečně takové povinnosti, tak důvěrně vztahující se k věčnému blahu duše. Vidíme tedy povzbuzení soukromého - individuality, která se nakonec obrátila proti samotnému organizovanému náboženství a legitimizovala radikální sebe-shovívavost.