Shi'i, arabština Shi'i, nazývaný také šíitský kolektivní Shi'ah nebo arabská Shī'ah, člen menší z obou hlavních větví islámu, v Shi'ah, odlišit od většiny sunnity.
Raný vývoj
Původ rozštěpení mezi sunnity a šíity spočívá v událostech, které následovaly po smrti proroka Mohameda. Muhammad byl chápán jako Boží posel, který na počátku 7. století začal arabům prohlašovat Korán, posvátné písmo islámu. V 620s byl Mohamed a jeho následovníci vyhnáni z jeho rodného města Mekky a usadili se v Medíně. Asi o deset let později, když se objevil v Mekce s velkou armádou, se mu Mekkáni vzdali města. V roce 632 prorok onemocněl a zemřel. Mohamedova role jako Božího posla byla základem jeho politické a vojenské autority.
Nejčasnější zdroje souhlasí, že na jeho smrtelném loži Mohamed formálně neurčil nástupce ani nezveřejnil plán nástupnictví. Někteří členové ummy (muslimského společenství) se domnívali, že Bůh zamýšlel, aby toto duchovní spojení a s ním spojená politická a vojenská autorita pokračovaly prostřednictvím Mohamedovy rodiny. Usoudili tedy, že „Alí ibn Abī Ṭālib - prorokův bratranec a zeť - měl být Prorokovým bezprostředním nástupcem a poté členy ʿAlī rodiny. Jiní však tvrdili, že Muhammadovou smrtí skončilo spojení mezi Bohem a lidstvem a komunita měla učinit svou vlastní cestu vpřed.
Po Prorokově smrti se někteří členové ummy - tehdy složení z těch, kteří s ním opustili Mekku, a Medinané, kteří se později obrátili na islám - setkali a vybrali Abú Bakra jako Mohamedova nástupce (khalīfah nebo kalif). Abū Bakr zase označil za svého nástupce marUmar ibn al-Khaṭṭāb. Po ʿUmarově vraždě v Medíně v roce 644 byl jako třetí kalif vybrán ʿUthmān ibn ʿAffān. Uprostřed obvinění z korupce byl v roce 656 zabit i samotný thmUthmān. Po jeho smrti požádaly delegace bývalých Mekkánů a později medinanských muslimů, jakož i muslimů z klíčových provincií v nyní poměrně velké muslimské říši, aby se stala čtvrtou kalif. Přijal a učinil Kūfahem v dnešním Iráku jeho kapitál.
Opozice ʿAlīho vedení rychle vycházela z ʿUthmānova klanu, Umayyadů a od ostatních, kteří se rozzlobili ʿAlīho neschopnosti pronásledovat ʿUthmanovy vrahy. V roce 656 byla v bitvě na velbloudu poražena skupina ersAlī vedená Muhammadovou třetí manželkou ʾʾishah ʿAlī a silami z Kūfahu. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, umajjád a guvernér Sýrie, odmítl slíbit věrnost ʿAlī.
V roce 657, v bitvě u Ṣiffīnu, ʿAlī souhlasil s rozhodčím řízením s Muʿāwiyahem, čímž účinně uznal svůj nárok jako jediný vůdce muslimské komunity. Další setkání v roce 659 vedlo k rozdělení kalifátu: některé, zejména syrské, prvky deklarované pro Mu forāwiyah, zatímco jiné, zejména prvky založené na Iráku, podporovaly supportedAlī. „Ochota Alī jednat o svém postavení vyvolala mezi jeho následovníky rozhořčení a vyvolala hnutí odpadlíků známé jako Khārijité za jejich stažení (khurūj) z ʿAlīho následování. V roce 661 člen tohoto hnutí zaútočil na lAlī, který o dva dny později zemřel. Muʿāwiyah byl poté uznán jako kalif, a to i v oblastech, které podporovaly ʿAlī.
Termín samotný shīʿah znamená „strana“ nebo „frakce“ a tento termín se poprvé objevuje ve vztahu k těm, kteří následovali ʿAlī ve válkách, které bojoval jako kalif proti Umayyadům.
V těchto letech byla rodina Proroka (Ahl al-Bayt) stále středem pozornosti alternativního vedení mezi těmi v ummahu, kteří byli rozrušeni několika aspekty Umayyadovy vlády. Jedním z takových aspektů bylo například přijetí nearabských konvertitů k islámu (nazývaným mawālī), které byly získány z řad Íránců, Turků, Egypťanů, Indů, Aramaanů a dalších nearabů. Mawālī, i po jejich přeměně, byli stále povinni zaplatit daň z hlavy nebo „hlasování“ (jizyah) vyžadovanou od nemuslimů. Rovněž zaplatili vyšší sazbu daně z půdy (kharāj). Jak se říše rozšiřovala, počet mawālī rostl a mnoho z nich bylo usazeno v Iráku, zejména v Kūfahu. Kmenové prvky z jižní Arábie - kde před islámem byla královská posloupnost založená na dynastii běžná - také sympatizovaly s názorem, že rodina proroka by měla mít i nadále zvláštní roli v životě ummy.
Samotný Korán, shromážděný a shromážděný pouze za vlády thmUthmāna, obsahoval odkazy na zvláštní místo rodin proroků, které dříve poslal Bůh. Termín Ahl al-Bayt, který odkazuje zejména na Mohamedovu rodinu, se například objevuje v Koránu 33:33. V různých autoritativních výrokech (Hadith) připisovaných Prorokovi sám Mohamed hovořil o zvláštních rolích ʿAlī v životě komunity. Některé sunnitské sbírky Prorokových prohlášení zahrnují zprávu, že Mohamed prohlásil, že zanechává „dvě vzácné věci“ (thaqalayn), které, pokud budou dodrženy, by nezpůsobily žádné chyby: první byl samotný Korán a druhý byl Ahl al-Bayt. Zdroje šíitů také říkají, že Prorok označil ´Alī za svého nástupce v Ghadīru Khumm v roce 632, když řekl: „Kdokoli mě vezme za svou mawlu, lAlī bude jeho mawlou.“ Přesný význam mawly v tomto výroku - a to, zda se týká role vůdce - zůstává otázkou sporu.
Po ʿAlī smrti proto někteří z jeho stoupenců přenesli svou věrnost na ʿAlīho dva syny prostřednictvím Fāṭimah, dcery proroka. Jeho syn Ḥasan se vzdal jakéhokoli úsilí o podporu svého vlastního kalifátu. V důsledku smrti Muʿāwiyahu v dubnu / květnu 680 odmítl ʿAlīho mladší syn ayusayn zavázat věrnost Muʿāwiyahova syna a nástupce Yazīda. Requestusayn na žádost stoupenců v hlavním městě svého otce Kūfah odešel z tohoto města do Arábie. Kufanům se však nepodařilo shromáždit Ḥusaynův případ, když se on a jeho malá skupina následovníků přiblížili k městu. Prorokova vnuk a většina jeho družiny byly zabity Umayyadovými silami v Karbale, nyní také v Iráku, v říjnu 680.
Po smrti Ḥusayna byl Kūfah svědkem řady anti-umayyadských šíitských povstání. V roce 685 se al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, synovec jednoho z ʿAlī guvernérů, zvedl, aby prohlásil Muḥammada ibna al-Ḥanafiyyah - ʿAlīho zbývajícího syna pozdější manželkou, Khawlahem, Jaintfarem al-Ḥanafiyahem - duchovním jako Al-Ḥanafiyahem politický vůdce) a jako mesiánská postava zvaná mahdī. Al-Mukhtār identifikoval Ibn al-Ḥanafiyyah jako mahdī označil první použití tohoto termínu v mesianském kontextu. Po několika počátečních vítězstvích bylo v roce 687 zmařeno povstání al-Mukhtāra. Ibn al-Ḥanafiyyah sám zemřel v letech 700–01. Někteří však tvrdili, že nezemřel a byl v okultaci (ghaybah) - to je, živé, ale pro komunitu neviditelné.
