Vlastenectví, pocit připoutanosti a závazku vůči zemi, národu nebo politickému společenství. Vlastenectví (láska k zemi) a nacionalismus (věrnost něčemu národu) jsou často považovány za synonymum, ale vlastenectví má svůj původ asi 2000 let před vzestupem nacionalismu v 19. století.
Řecké a zejména římské starověky poskytují kořeny politickému vlastenectví, které věrnost loajalitě patří jako věrnost politickému pojetí republiky. Je spojena s láskou k právu a společné svobodě, s hledáním společného dobra a povinností jednat spravedlivě vůči své zemi. Tento klasický římský význam patří reemerges v kontextu italských městských republik 15. století. Zde patří zkratka pro společnou svobodu města, kterou lze chránit pouze občanským duchem občanů. Podle Niccolò Machiavelliho láska ke společné svobodě umožnila občanům vidět jejich soukromé a zvláštní zájmy jako součást společného dobra a pomohla jim odolávat korupci a tyranii. Zatímco tato láska k městu je typicky promíchána s hrdostí na svou vojenskou sílu a kulturní nadřazenost, jsou to hlavní politické instituce a způsob života města, které tvoří charakteristický ohnisko tohoto druhu vlastenecké vazby. Milovat město znamená být ochoten obětovat své vlastní dobro - včetně života - za ochranu společné svobody.
Na rozdíl od klasického republikánského pojetí vlastenectví, úvahy Jean-Jacques Rousseaua o vládě Polska lze považovat za první příklad spojení mezi nacionalismem a vlastenectvím. Zatímco Rousseau obhajoval lásku k národu a oslavu národní kultury, věřil, že národní kultura je cenná především proto, že pomáhá posilovat loajalitu k politické vlasti. Rousseauův nacionalismus tak vycházel z jeho typicky republikánského důrazu na zajištění loajality občanů k jejich politickým institucím a sloužil jim.
Jednoznačnější spojení mezi nacionalismem a vlastenectvím lze nalézt v díle německého filozofa Johanna Gottfrieda von Herder. Podle názoru Vladimíra vlastenectví neznamená politickou ctnost, ale duchovní vazbu k národu. V této souvislosti se vlast stává synonymem pro národ a jeho odlišný jazyk a kulturu, které mu dávají jednotu a soudržnost. Proto místo spojování vlastenectví se zachováním politické svobody Herder sdružuje lásku své země se zachováním společné kultury a duchovní jednoty lidu. Zatímco v klasické republikánské tradici je „vlasť“ synonymem pro politické instituce, pro Herdera je národ prepolitický a láska k něčí národní kultuře je přirozený sklon, který umožňuje lidem vyjádřit svůj charakteristický charakter. Z tohoto důvodu je vlastenectví spojeno s výhradním připoutáním k vlastní kultuře, a tak stojí v opozici vůči kosmopolitanismu a kulturní asimilaci. Svoboda není srovnávána s bojem proti politickému útlaku, ale se zachováním jedinečného lidu a vlasteneckou obětí s touhou zajistit dlouhodobé přežití národa.
Toto spojení mezi vlastenectvím a výhradním připoutáním k něčemu národu vedlo kritiky k tomu, aby vnímali vlasteneckou pýchu jako morálně nebezpečnou, což vedlo k šovinismu, který je neslučitelný s kosmopolitními aspiracemi a uznáváním stejné morální hodnoty všech lidských bytostí. Více sympatických přístupů k vlastenectví se snažilo zakotvit v nových formách loajality, které jsou slučitelné s univerzálními hodnotami, dodržováním lidských práv a tolerancí k etnickým a národním rozdílům. Jádrem tohoto obnoveného zájmu o vlastenectví je přesvědčení, že demokratické společnosti, které mají být stabilní, vyžadují silný pocit oddanosti svých občanů. Nejen, že vysoký stupeň pluralismu, který charakterizuje současné společnosti, může potenciálně vést k napětí a neshodám mezi občany, které mohou destabilizovat polity, moderní demokratické státy zavázané do určité míry rovnosti spoléhají na ochotu občanů obětovat pro obecné dobro, ať už jde o každodenní přerozdělování příjmů k uspokojení sociálních potřeb nebo poskytování kolektivního zboží a služeb, jako je vzdělávání nebo zdravotní péče. Stabilní demokratické společnosti proto v očích zastánců nových forem vlastenectví vyžadují silný pocit solidarity.
Nejvýznamnějším příkladem tohoto hledání nových forem solidarity je německý filosof Jürgen Habermas, pojem Verfassungspatriotismus (ústavní vlastenectví), který usiluje o ukotvení loajality občanů ne v myšlence prepolitického, homogenního společenství, ale ve snaze o univerzální liberální principy zakotvené v ústavě moderního liberálního státu. Aby se zajistilo, že občané, kteří se přihlásili k různým kulturním, etnickým a náboženským formám života, mohou existovat společně a ztotožňovat se s vlastní zemí za stejných podmínek, Habermas tvrdí, že moderní ústavní stát musí zajistit, aby jeho politická kultura nezvýhodňovala nebo nediskriminovala žádné jiné konkrétní subkultura. K dosažení tohoto cíle je nezbytné odlišit většinovou kulturu od sdílené politické kultury založené na základních ústavních principech a základním právu. Z tohoto důvodu členství v národě občanů již nespočívá na odvolání se na společný jazyk nebo na společný etický a kulturní původ, ale pouze odráží sdílenou politickou kulturu založenou na standardních liberálních ústavních principech. Habermasův pokus zakořenit vlastenectví v souvislosti s univerzálními liberálními principy je také spojován s tím, co se někdy označuje jako kosmopolitní vlastenectví, které se snaží vybudovat postnational identitu založenou na uznání demokratických hodnot a lidských práv, jak je pojat v rámci konkrétní ústavní tradice..
Takový kosmopolitní vlastenectví říkají zastánci, jako je americký filozof narozený v Británii, Kwame Anthony Appiah, aby vznikl zakořeněný kosmopolitanismus, který spojuje připoutanost ke své vlasti a kulturní zvláštnosti s oceněním různých míst a různých lidí a silným respektem k rovnocenným morálním v hodnotě všech lidských bytostí. Zastáncové forem ústavního vlastenectví často citují Spojené státy jako příklad nevládního politického sboru drženého pohromadě výslovně politickým vlastenectvím. Například americký politický teoretik John Schaar označil americký patriotismus jako „smluvní vlastenectví“, což je forma vlasteneckého připoutání charakterizovaná závazkem k zásadám a cílům stanoveným v zakládající smlouvě a povinností pokračovat v práci zakládající smlouvy. Otcové. Další část současného myšlení apeluje na klasické republikánské principy lásky ke svobodě, aktivního občanství a sebeobětování pro společné dobro ve snaze formulovat nové formy solidarity, které nezávisí na myšlence prepolitického, etnicky homogenního národa..
Kritici takových pokusů o vytvoření nových, nevylučujících forem solidarity však vyjádřili pochybnosti o tom, do jaké míry lze vlastenecké city smířit se závazkem k univerzálním principům. Zatímco kritici ústavního vlastenectví zpochybňovali proveditelnost Habermasova pokusu oddělit politickou kulturu od širší majoritní kultury, poukazují na to, do jaké míry politická kultura dokonce stejně kulturně různorodé společnosti, jako je Amerika, čerpá z národních symbolů a naložených mýtů s prepolitickými významy komentátoři, jako je britský filozof Margaret Canovan, tvrdili, že klasický republikánský patriotismus byl pro cizince mnohem neliberálnější a nepřátelštější, než navrhují moderní zastánci republikánské tradice. Podle Canovana je patriotická ctnost slavena v klasické republikánské tradici nejen vojenskou ctností, ale republikánská zaujetí výchovou a socializací občanů k systematickému vzbuzování loajality a závazku vůči státu je mnohými současnými liberály vnímána jako nepřijatelná forma manipulace a indoktrinace. Kromě toho zastánci ústavního i moderního republikánského vlastenectví obvykle předpokládají existenci zavedených politických hranic a společných politických institucí, jejichž původ má vzestup a konsolidaci národního státu. Rozsah, v jakém lze vlastenectví sladit se závazkem k univerzálním hodnotám, dodržováním lidských práv a tolerancí k etnickým a národním rozdílům, je tedy stále sporný.
