Odolnost a výsledky
Gándhí nebyl ten muž, který by ošetřoval zášť. Při vypuknutí jihoafrické (búrské) války v roce 1899 tvrdil, že Indové, kteří požadovali plná práva na občanství v britské korunní kolonii Natal, byli povinni ji bránit. Zvedl záchranný sbor 1100 dobrovolníků, z toho 300 indiánů svobodných a zbývající dělníci. Byl to pestrý dav: advokáti a účetní, řemeslníci a dělníci. Gandhi měl za úkol vštípit jim ducha služby těm, které považovali za své utlačovatelky. Editor Pretoria News nabídl zasvěcený portrét Gándhího v bitevní zóně:
Indie: Poválečné roky
Mohandas (Mahatma) Gándhí, gudžarátský advokát, který se vrátil ze života po mnoho let v Jižní Africe krátce po zahájení války,
Po noční práci, která rozbila muže s mnohem většími rámy, jsem brzy ráno narazil na Gándhího, jak jsem seděl u silnice a jedl regulační armádní sušenky. Každý muž v [generální] Bullerově síle byl tupý a depresivní a zatracení bylo srdečně vyvoláno u všeho. Ale Gándhí byl ve svém postoji stoický, veselý a sebevědomý ve svém rozhovoru a měl laskavé oko.
Britské vítězství ve válce přineslo Indům v Jižní Africe malou úlevu. Nový režim v Jižní Africe měl rozkvět v partnerství, ale pouze mezi Boersem a Brity. Gándhí viděl, že s výjimkou několika křesťanských misionářů a mladistvých idealistů nebyl schopen učinit na jihoafrické Evropany znatelný dojem. V roce 1906 vláda Transvaalu zveřejnila zvlášť ponižující nařízení pro registraci indické populace. Indové uspořádali v září 1906 masové protestní shromáždění v Johannesburgu a pod vedením Gándhího se zavázali vzdát se vyhlášky, pokud se to stalo zákonem v zubech jejich opozice a aby utrpěly všechny pokuty vyplývající z jejich vzdoru. Tak se zrodila satyagraha („oddanost pravdě“), nová technika, jak napravit zločin tím, že vyzve, spíše než způsobuje utrpení, za to, že vzdoruje protivníkům bez rancor a bojuje proti nim bez násilí.
Boj v Jižní Africe trval více než sedm let. Měl své vzestupy i pády, ale pod vedením Gándhího si malá indická menšina udržovala odpor vůči těžkým kursům. Stovky Indů se rozhodly raději obětovat své obživu a svobodu, než se podřídily zákonům odporujícím svému svědomí a sebeúctě. V závěrečné fázi hnutí v roce 1913 šly do vězení stovky Indů, včetně žen, a tisíce indických dělníků, kteří v dolech pracovali, statečně čelili uvěznění, bičování a dokonce střelbě. Pro Indy to bylo hrozné utrpení, ale také to byla nejhorší možná reklama na jihoafrickou vládu, která pod tlakem vlád Británie a Indie přijala kompromis vyjednaný Gándhim na jedné straně a jihoafrickým státníkem Gen. Jan Christian Smuts na druhé straně.
"Svatý opustil naše břehy," napsal Smuts příteli o odchodu Gándhího z Indie do Jižní Afriky v červenci 1914: "Doufám, že na věky." O čtvrt století později napsal, že to byl jeho „osud být protivníkem muže, vůči němuž jsem i tehdy měl největší respekt.“ Jednou, během jeho neřídkavých pobytů ve vězení, připravil Gándhí pár sandálů pro Smuts, který si vzpomněl, že mezi nimi není žádná nenávist a osobní špatný pocit, a když boj skončil, „byla atmosféra, ve které mohl být uzavřen slušný mír. “
Jak se později ukázalo, Gandhiho práce nepřinesla trvalé řešení indického problému v Jižní Africe. To, co udělal Jižní Africe, bylo ve skutečnosti méně důležité než to, co mu Jižní Afrika udělala. Nelíbilo se mu to laskavě, ale tím, že ho vtáhlo do víru svého rasového problému, poskytlo mu ideální prostředí, v němž se mohly jeho zvláštní schopnosti rozvíjet.
Náboženské hledání
Gándhího náboženské hledání pocházelo z jeho dětství, vlivu jeho matky a jeho domácího života v Porbandaru a Rajkotu, ale po svém příjezdu do Jižní Afriky získal velký impuls. Jeho Quakerovi přátelé v Pretorii ho nedokázali převést na křesťanství, ale urychlili jeho chuť k náboženským studiím. Byl fascinován spisy Leo Tolstoya o křesťanství, přečetl Quʾrān v překladu a ponořil se do hindských písem a filozofie. Studium komparativního náboženství, rozhovory s učenci a jeho vlastní čtení teologických děl ho přivedlo k závěru, že všechna náboženství byla pravdivá, a přesto každé z nich bylo nedokonalé, protože „byly interpretovány špatnými intelekty, někdy špatnými srdci a častěji nesprávně vykládat. “
Shrimad Rajchandra, skvělý mladý filozof Jain, který se stal duchovním mentorem Gándhího, ho přesvědčil o „jemnosti a důstojnosti“ hinduismu, náboženství jeho narození. A právě Bhagavadgita, kterou Gándhí poprvé četl v Londýně, se stal jeho „duchovním slovníkem“ a měl pravděpodobně největší vliv na svůj život. Obzvláště ho fascinovaly dvě sanskrtská slova v Gitě. Jedním z nich byl aparigraha („nonpossession“), což znamená, že lidé musí odvádět hmotné zboží, které stírá život ducha, a setřást svazky peněz a majetku. Druhou byla samabhava („rovnost“), která si přeje, aby lidé zůstali nepotlačení bolestí nebo potěšením, vítězstvím nebo porážkou a aby pracovali bez naděje na úspěch nebo strach z neúspěchu.
Nebyly to jen rady dokonalosti. V občanském případě, který jej v roce 1893 přivedl do Jižní Afriky, přesvědčil protivníky, aby urovnali své rozdíly mimosoudně. Skutečná funkce právníka mu připadala „sjednocovat strany povzdechlé“. Brzy považoval své klienty za kupce svých služeb, ale za přátele; radili se s ním nejen o právních otázkách, ale také o záležitostech, jako je nejlepší způsob odstavení dítěte nebo vyrovnání rodinného rozpočtu. Když společník protestoval, že klienti přišli dokonce v neděli, Gándhí odpověděl: „Muž v nouzi nemůže mít nedělní odpočinek.“
Gándhího legální výdělek dosáhl vrcholu 5 000 liber ročně, ale on měl malý zájem o vydělávání peněz a jeho úspory byly často zapuštěny v jeho veřejných aktivitách. V Durbanu a později v Johannesburgu držel otevřený stůl; jeho dům byl virtuální ubytovnou pro mladší kolegy a politické spolupracovníky. Pro svou ženu to bylo něco jako utrpení, bez jehož mimořádné trpělivosti, vytrvalosti a sebevědomí se Gándhí stěží mohl věnovat veřejným záležitostem. Když prorazil konvenční pouto rodiny a majetku, měl jejich život tendenci stínit se do komunitního života.
Gándhí pocítil neodolatelnou přitažlivost pro život jednoduchosti, manuální práce a askeze. V roce 1904 - poté, co si přečetl kritiku kapitalismu Johna Ruskina - Zřídka, založil farmu ve Phoenixu nedaleko Durbanu, kde on a jeho přátelé mohli žít potem z čela. O šest let později vyrostla další kolonie pod Gándhí pěstounskou péčí poblíž Johannesburgu; to bylo jmenováno Tolstoy farma pro ruského spisovatele a moralisty, koho Gandhi obdivoval a odpovídal. Těmito dvěma osadami byli předchůdci slavnějších ášramů (náboženských ústupů) v Indii, v Sabarmati poblíž Ahmedabad (Ahmadabad) a na Sevagramu poblíž Wardha.
Jihoafrická republika nejen přiměla Gándhího, aby vyvinul novou techniku politické akce, ale také jej proměnil v vůdce mužů tím, že jej osvobodil od pout, které vytvářejí zbabělce většiny mužů. "Osoby u moci", britský klasický učenec Gilbert Murray prorockě psal o Gándhím v Hibbertově žurnálu v roce 1918,
měli by být velmi opatrní, jak jednají s mužem, který se nestará o smyslné potěšení, nic o bohatství, nic o útěchu nebo chválu či propagaci, ale je prostě odhodlaný udělat to, co považuje za správné. Je to nebezpečný a nepříjemný nepřítel, protože jeho tělo, které můžete vždy dobýt, vám na jeho duši dá tak malý nákup.
