Filozofie nesmrtelnosti a náboženství

Nesmrtelnost ve filozofii a náboženství, neurčité pokračování mentální, duchovní nebo fyzické existence jednotlivých lidských bytostí. V mnoha filosofických a náboženských tradicích je nesmrtelnost specificky koncipována jako pokračující existence nemateriální duše nebo mysli mimo fyzickou smrt těla.

Křesťanství: Nesmrtelnost duše

Zdá se, že lidské bytosti vždy měly nějakou představu o temném dvojnásobku, který přežije smrt těla. Ale myšlenka duše jako

Dříve antropologové, jako například Sir Edward Burnett Tylor a Sir James George Frazer, shromáždili přesvědčivé důkazy o tom, že víra v budoucí život byla rozšířena v oblastech primitivní kultury. Mezi většinou národů víra pokračovala v průběhu staletí. Povaha budoucí existence však byla koncipována velmi odlišným způsobem. Jak ukázal Tylor, v nejčasnějších známých dobách existoval malý, často žádný, etický vztah mezi jednáním na Zemi a životem mimo něj. Morris Jastrow psal o „téměř úplné absenci všech etických úvah v souvislosti s mrtvými“ ve starověké Babylonii a Asýrii.

V některých regionech a raných náboženských tradicích se ukázalo, že válečníci, kteří v bitvě zemřeli, šli do místa štěstí. Později došlo k obecnému vývoji etické myšlenky, že posmrtný život bude jedním z odměn a trestů za chování na Zemi. Takže ve starověkém Egyptě byl po smrti představován jednotlivec, který přicházel před soudce ohledně tohoto chování. Perští následovníci Zoroastru přijali představu o Chinvat peretu nebo mostu žadatele, který měl být překonán po smrti a který byl široký pro spravedlivé a úzký pro zlé, kteří z něj upadli do pekla. V indické filozofii a náboženství byly kroky směrem nahoru - nebo dolů - v řadě budoucích inkarnačních životů (a stále jsou) považovány za důsledky chování a postojů v současném životě (viz karma). Myšlenka budoucích odměn a trestů byla mezi křesťany ve středověku všudypřítomná a dnes ji drží mnoho křesťanů všech vyznání. Naproti tomu mnoho světských myslitelů tvrdí, že morální dobro je třeba hledat pro sebe a zlo se vyhýbat na vlastní účet, bez ohledu na jakoukoli víru v budoucí život.

To, že víra v nesmrtelnost byla v dějinách rozšířena, není důkazem její pravdy. Může to být pověra, která vznikla ze snů nebo jiných přírodních zážitků. Otázka jeho platnosti tak byla vznesena filozoficky od nejranějších dob, kdy se lidé začali zabývat inteligentní reflexí. V Hindu Katha Upanishad Naciketas říká: „Tato pochybnost je o člověku, který odešel - někteří říkají: On je; někteří: Neexistuje. To bych věděl. “ Upanišady - základ nejtradičnější filozofie v Indii - jsou převážně diskusí o povaze lidstva a jeho konečném osudu.

Nesmrtelnost byla také jedním z hlavních problémů Platónova myšlení. S tvrzením, že realita jako taková je v zásadě duchovní, se pokusil prokázat nesmrtelnost a tvrdil, že duše nemůže ničit nic. Aristoteles chápal rozum jako věčný, ale nebránil osobní nesmrtelnost, protože si myslel, že duše nemůže existovat v nemoderném stavu. Epicurejci z materialistického hlediska usoudili, že po smrti není vědomí, a proto se nemějte obávat. Stoici věřili, že přetrvává racionální vesmír jako celek. Jednotliví lidé, jak napsal římský císař Marcus Aurelius, mají jednoduše svá přidělená období v dramatu existence. Římský řečník Cicero však nakonec přijal osobní nesmrtelnost. St. Augustine z Hrocha, po neoplatonismu, považoval duše lidských bytostí v podstatě za věčné.

Islámský filozof Avicenna prohlásil duši za nesmrtelnou, ale jeho koreligionista Averroës, držící se blíže k Aristotelovi, přijal věčnost pouze z univerzálního rozumu. Albertus Magnus bránil nesmrtelnost na základě toho, že duše, sama o sobě příčina, je nezávislá realita. John Scotus Erigena tvrdil, že osobní nesmrtelnost nemůže být dokázána nebo vyvrácena důvodem. Benedikt de Spinoza, považující Boha za konečnou realitu, jako celek si zachoval svou věčnost, nikoli však nesmrtelnost jednotlivých osob v něm. Německý filozof Gottfried Wilhelm Leibniz tvrdil, že realita je tvořena duchovními monádami. Lidské bytosti, jako koneční monádové, neschopné původu podle složení, jsou stvořeny Bohem, který je také může zničit. Protože však Bůh zasadil do lidí snahu o duchovní dokonalost, může existovat víra, že zajistí jejich nepřetržitou existenci, čímž jim dává možnost dosáhnout toho.

Francouzský matematik a filozof Blaise Pascal argumentoval, že víra v Boha křesťanství - a tedy v nesmrtelnost duše - je z praktických důvodů odůvodněna skutečností, že ten, kdo věří, má vše, co má, pokud má pravdu, a co ztratit, pokud Mýlí se, zatímco ten, kdo nevěří, má co ztratit, pokud se mýlí, a nic, co má, pokud má pravdu. Německý filozof osvícení Immanuel Kant prohlásil, že nesmrtelnost nemůže být prokázána z čistého důvodu, ale musí být přijata jako základní podmínka morálky. Svatost, „dokonalá shoda vůle s morálním zákonem“, vyžaduje nekonečný pokrok „pouze za předpokladu nekonečného trvání existence a osobnosti stejné racionální bytosti (která se nazývá nesmrtelnost duše).“ Značně méně sofistikované argumenty před i po Kantovi se pokusili prokázat realitu nesmrtelné duše tvrzením, že lidské bytosti by neměly motivaci chovat se morálně, pokud nevěří ve věčný posmrtný život, ve kterém jsou dobro odměněny a zlo bude potrestáno. Související argument tvrdil, že popření věčného posmrtného života odměny a trestu by vedlo k odpornému závěru, že vesmír je nespravedlivý.

V pozdní 19. století, koncept nesmrtelnosti mizel jako filozofická zaujetí, částečně kvůli sekularizaci filozofie pod rostoucím vlivem vědy.