Nová literatura

Použití

Interpretace života

Očekává se, že romány nebudou didaktické, jako jsou traktáty nebo morální hry; nicméně „nejčistší“ díla fikčního umění v různé míře implicitnosti vyjadřují životní filozofii. Romány Jane Austenové, navržené především jako vynikající zábava, znamenají žádoucí uspořádanou existenci, ve které je pohodlné decorum anglické venkovské rodiny narušeno pouze nepříliš vážným nedostatkem peněz, milostnými záležitostmi, které se dočasně pokazí, a vniknutím hlouposti zaměřené na sebe. Dobro, není-li za svou dobrotu odměněno, netrpí žádnou trvalou nespravedlností. Život je viděn nejen v románech Jane Austenové, ale v celém proudu buržoazní angloamerické beletrie, jako zásadně přiměřený a slušný. Když je spácháno špatně, je obvykle potrestáno, čímž se naplňuje shrnutí slečny Prismové ve hře Oscara Wildeho Důležitost být vážný (1895), takže v románu šťastné postavy skončí šťastně a špatné postavy nešťastně: „to je proč se tomu říká fikce. “

Tento druh fikce nazvaný realistický, který má svůj původ ve Francii 19. století, si vybral druhou stranu mince, což ukazuje, že v životě neexistuje spravedlnost a že zlo a hloupí musí zvítězit. V románech Thomase Hardyho existuje pesimismus, který lze považovat za korekci buržoazního Panglossianismu - filosofie, že všechno se děje pro nejlepší, satirizované ve Voltairově Candide (1759) - protože vesmír je prezentován jako téměř nemožně zlovolný. Tato tradice je považována za morbidní a většina populárních romanopisců ji záměrně ignorovala. „Katoličtí“ spisovatelé - jako François Mauriac ve Francii, Graham Greene v Anglii a další - považují život za záhadný, plný špatných a zlých a nespravedlností nevysvětlitelný lidskými kánony, ale nutně přijatelný z hlediska plánů nevymahatelného Boha. Mezi obdobím realistického pesimismu, který měl hodně společného s agnosticismem a determinismem vědy 19. století, a zavedením teologického zla do románu se autoři jako HG Wells pokusili vytvořit fikci založenou na optimistickém liberalismu. Reakcí bylo vyobrazení „přirozeného člověka“ v románech DH Lawrence a Ernesta Hemingwaye.

Pohled na společný život americké a evropské fikce od druhé světové války z větší části předpokládá existenci zla - ať už teologického, nebo té značky objevené francouzskými existencialisty, zejména Jean-Paulem Sartrem - a předpokládá, že člověk je nedokonalý a život možná absurdní. Fikce bývalé komunistické Evropy byla založena na velmi odlišném předpokladu, který se zdá být naivní a staromódní ve svém kolektivním optimismu čtenářům v rozčarovaných demokraciích. Je třeba poznamenat, že v tehdejším Sovětském svazu bylo estetické hodnocení fikce nahrazeno ideologickým úsudkem. Podle toho byla díla populárního britského spisovatele AJ Cronina, protože se zdá, že zobrazují osobní tragédii jako vyzařování kapitalistické neschopnosti, hodnocena výše než díla Conrada, Jamese a jejich vrstevníků.