Hlavní jiný

Východní pravoslavné křesťanství

Obsah:

Východní pravoslavné křesťanství
Východní pravoslavné křesťanství

Video: PRAVOSLAVNÉ ČECHY A MORAVA 2024, Září

Video: PRAVOSLAVNÉ ČECHY A MORAVA 2024, Září
Anonim

Mongolská invaze

Invaze do Mongolska do Ruska měla katastrofální dopady na budoucnost ruské civilizace, ale církev přežila, a to jako jediná sjednocená sociální organizace i jako hlavní nositel byzantského dědictví. „Metropolita Kyjeva a celého Ruska“, která byla jmenována z Nicaea nebo z Konstantinopole, byla hlavní politickou mocí, kterou respektovali Mongol Khans. Předseda ruské církve osvobozený od daní placených místními knížaty Mongolům a podléhajících pouze svému nadřízenému (ekumenickému patriarchovi) získal bezprecedentní morální prestiž - přestože musel opustit svůj katedrální pohled na Kyjev, který byl zničen Mongoly. Zachoval si církevní kontrolu nad ohromnými územími od Karpat po Volhu, přes nově vytvořený biskupský pohled na Sarai (poblíž Kaspického moře), který byl hlavním městem Mongolů, a také nad západními knížectvími bývalého Kievanu. říše - dokonce i poté, co se jim podařilo získat nezávislost (např. Galicii) nebo spadnout pod politickou kontrolu Litvy a Polska.

Křesťanství: Umění a ikonografie

ve východní pravoslavné církvi v 21. století stále převládá.

Pokusy o církevní jednotu a teologickou renesanci

V 1261 nicaean císař Michael Palaeologus zachytil Constantinople od Latins a ortodoxní patriarcha znovu obsadil vidět v Hagia Sophia. Od roku 1261 do roku 1453 předsedala císařská dynastie říši, která byla ze všech stran zahanbena, roztržena občanskými válkami a postupně se zmenšovala na samé hranice samotného císařského města. Církev si mezitím udržovala velkou část své bývalé prestiže a uplatňovala jurisdikci nad mnohem větším územím, které zahrnovalo Rusko i vzdálený Kavkaz, části Balkánu a rozsáhlé oblasti okupované Turky. Několik patriarchů tohoto pozdního období - např. Arsenius Autorianus (patriarcha 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriarcha 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriarcha 1334–47) a Philotheus Coccinus (patriarcha 1353) –54, 1364–76) - prokázal velkou nezávislost na císařské moci, i když zůstal věrný ideálu byzantských oikoumenē.

Bez vojenské podpory silné říše nebyl patriarchát Konstantinopole schopen prosadit svou jurisdikci nad církvemi Bulharska a Srbska, které získaly nezávislost během dnů latinské okupace. V roce 1346 se srbský kostel dokonce prohlásil za patriarchát; Konstantinopolský protest s krátkým životem skončil uznáním v roce 1375. V Rusku byla byzantská církevní diplomacie zapojena do násilného občanského sporu. Mezi velkými knížaty z Moskvy a Litvy, kteří se oba snažili stát se vůdci ruského státu osvobozeného od mongolského jha, vznikla tvrdá soutěž. „Metropolita Kyjeva a celého Ruska“ nyní pobývala v Moskvě a, jako v případě metropolity St. Alexis (1354–78), často hrála režijní roli v muskovitské vládě. Církevní podpora Moskvy církví byla rozhodující pro konečné vítězství Moskevců a měla výrazný dopad na pozdější ruské dějiny. Nespokojené knížectví západního Ruska (které by později představovalo Ukrajinu) mohlo získat - s výraznou podporou svých polských a litevských vládců - dočasné jmenování samostatných metropolitů v Galicii a Bělorusku. Nakonec, koncem 14. století, metropolita sídlící v Moskvě opět centralizovala církevní moc v Rusku.

Vztahy se západní církví

Jedním z hlavních důvodů tohoto mocenského boje v severní oblasti byzantského světa byl problém vztahů se západní církví. Pro většinu byzantských křesťanů se zdálo, že mladé muskovské knížectví je bezpečnějším opevněním pravoslaví než západní orientovaní princové, kteří se podrobili římsko-katolickému Polsku a Litvě. Také důležitá politická strana v Byzanci upřednostňovala unii se Západem v naději, že proti západní hrozivé Turce může dojít k nové západní křížové výpravě. Problém církevní unie byl ve skutečnosti nejpalčivějším problémem během celého paleologického období.

Císař Michael Palaeologus (1259–82) musel čelit agresivním ambicím sicilského normanského krále Karla Anjou, který snil o obnovení latinské říše v Konstantinopoli. Aby získal cennou podporu papežství proti Karlovi, poslal Michael latinskoamerickému vyznání víry papeži Gregorovi X a jeho delegáti přijali spojení s Římem na Lyonské radě (1274). Tato kapitulace před Západem, sponzorovaná císařem, získala v kostele jen malou podporu. Během jeho celého života, Michael uspěl v uložení východního katolického patriarchy, John Beccus, na kostel Constantinople, ale na Michaelově smrti pravoslavná rada odsoudila odbor (1285).

V průběhu 14. století byly byzantskými císaři zahájeny četné další pokusy o vyjednávací unii. Formální setkání se konala v letech 1333, 1339, 1347 a 1355. V roce 1369 byl císař John V. Palaeologus osobně přeměněn na římskou víru v Římě. Všechny tyto pokusy byly iniciovány vládou a nikoliv církví ze zřejmého politického důvodu - tj. Naděje na západní pomoc proti Turkům. Pokusy však nepřinesly žádné výsledky ani na církevní, ani na politické úrovni. Většina byzantských ortodoxních křesťanů nebyla proti myšlence jednoty, ale měla za to, že k tomu může dojít pouze prostřednictvím formální ekumenické rady, na níž by se Východ a Západ setkávali na stejné úrovni, jako tomu bylo v prvních staletích církve.. Projekt rady podpořil zvláště důsledně John Cantacuzenus, který se po krátké vládě jako císař (1347–54) stal mnichem, ale i nadále měl velký vliv na církevní a politické události. Myšlenka ekumenické rady byla původně odmítnuta papeži, ale byla obnovena v 15. století dočasným triumfem smířlivých myšlenek (které obhajovaly větší moc radám a méně papežům) na Západě u konstitucí Constance a Basilej. Papež Eugenius IV vyzval ekumenickou radu odborů ve Ferrary, která se později přestěhovala do Florencie, vyzývajíc k tomu, aby se Řekové spojili s konciliary a ne s Římem.

Rada Ferrara-Florencie (1438–45) trvala měsíce a umožnila dlouhé teologické debaty. Východní kostel reprezentoval císař Jan VIII. Palaeologus, patriarcha Josef a četní biskupové a teologové. Nakonec přijali většinu římských pozic - Filioque klauzule, očistce (mezistupeň pro očištění duše mezi smrtí a nebem) a římský primát. Rozhodujícím faktorem bylo politické zoufalství a strach z toho, že Turci budou znovu čelit bez podpory Západu, aby podepsali souhlas s dekretem o unii, známým také jako Florentský svaz (6. července 1439). Metropolita Efezu, Mark Eugenicus, sám odmítl podepsat. Po návratu do Konstantinopole se většina ostatních delegátů vzdala přijetí rady a ve vztazích mezi církvemi nedošlo k žádné významné změně.

Oficiální prohlášení odboru v Hagia Sophia bylo odloženo na 12. prosince 1452. Nicméně, 29. května 1453, Constantinople padl k osmanským Turkům. Sultán Mehmed II transformoval Hagia Sophia na mešitu a několik partyzánů unie uprchlo do Itálie.