Theodicy (z řeckých teosů, „bůh“; dikē, „spravedlnost“), vysvětlení, proč dokonale dobrý, všemohoucí a vševědoucí Bůh umožňuje zlo. Termín doslovně znamená „ospravedlnit Boha“. Přestože bylo navrženo mnoho forem teodiky, někteří křesťanští myslitelé odmítli jako bezbožný jakýkoli pokus o pochopení Božího záměru nebo soudit Boží jednání podle lidských standardů. Jiní, kteří rozlišovali mezi teodikou a omezenější „obranou“, se snažili ukázat pouze to, že existence nějakého zla ve světě je logicky slučitelná s Boží všemocností a dokonalým dobrem. Teodiky a obrany jsou dvě formy reakce na to, co je v teologii a filozofii známé jako problém zla.
Druhy teodiky
Podle anglického filozofa a teologa Johna Hicka nabízí křesťanská teologie dva hlavní přístupy k teodice, jeden vychází z práce sv. Augustina (354–430), druhý z práce sv. Irenaea (c. 120/140 – c). 200/203). Augustinův přístup byl mnohem vlivnější, ale Hick považuje myšlenky Irenaeuse více v souladu s moderním myšlením a je pravděpodobné, že bude plodnější.
Augustiniánská tradice zdůrazňuje důležitost pádu (Adam a Eva, hřích a vyloučení ze zahrady Eden, ať už chápané jako historická událost nebo jako mýtické znázornění lidského stavu), a v důsledku toho vidí všechno zlo, ať už Jedná se o morální (tj. lidská protiprávní jednání a jejich výsledky) nebo přírodní (např. nemoci a přírodní katastrofy). V tomto modelu je přirozené zlo buď trestem za hřích, nebo je výsledkem narušení řádu věcí skrze činy morálního zla. Například narušení ekologie Země může být způsobeno lidskou chamtivostí a využíváním přírodních zdrojů.
Naproti tomu irénský pohled se dívá do budoucnosti a předpokládá evoluční perspektivu. Adamův hřích je viděn hlavně jako prodleva kvůli slabosti a nezralosti. Pád není chápán jako katastrofa pro lidskou rasu, ale jako něco, z čeho se lidé mohou poučit. V tomto ohledu je svět vnímán jako směs dobra a zla, prostředí růstu a vývoje, ve kterém lidé mohou dospívat k dokonalosti, pro kterou byli stvořeni Bohem.
Existuje mnoho jiných filozofických přístupů k teodice. Existuje například názor, že zlo není skutečnou existující realitou, ale spíše nedostatkem nějakého dobrého, jako je zrak, zdraví, láska nebo morální ctnost. Tento pohled je nalezen v pracích Augustina a sv. Tomáše Akvinského, dominikánského teologa ze 13. století a Theodicyho (1710), německým filozofem a matematikem Gottfriedem Wilhelmem Leibnizem. Podle Leibniz existují ve světě tři formy zla: morální, fyzická a metafyzická. S použitím Augustinovy analogie obrazu s tmavými skvrnami (to, co udeří jednoho jako ošklivého samo o sobě může přesto přidat krásu celku), Leibniz tvrdí, že je nejlepší mít svět bohaté rozmanitosti a „plnosti“. V tomto pohledu si Bůh vybral, který svět bude tvořit z nekonečného počtu možných světů, které byly přítomny jako myšlenky v jeho mysli. Protože chce, co je nejlepší, má svět, který vytvořil, co největší počet kompatibilních dokonalostí; v Leibnizově větě je to „nejlepší ze všech možných světů“. Tento pohled byl skvěle satirizován v Candide (1758) francouzským spisovatelem osvícení Voltaire.
Společné strategie
Jak augustiniánský, tak i irénský přístup přitahují svobodnou vůli: výskyt morálního zla (a pro Augustina přirozeného zla) je nevyhnutelným důsledkem lidské svobody. Tyto názory jsou založeny na předpokladu, že protože svobodná vůle je dobrá, sama o sobě a protože umožňuje jednotlivcům převzít odpovědnost za své vlastní činy, Bůh dovoluje hřích (morální zlo) jako cenu svobody. Přestože Augustin zdůrazňoval „poklesnutí“ přírodního světa, on i Irenaeus vzdali hold jeho kráse, složitosti a vhodnosti jako prostředí pro lidský život. Na základě tohoto porozumění anglický teolog Richard Swinburne tvrdil, že zákonitosti přírodních událostí (které mohou poškozovat lidské bytosti a prospívat jim) jsou nezbytnou podmínkou morálního růstu jednotlivce i jeho intelektuálního rozvoje. Ačkoli jsou požáry a povodně nebezpečné a ničivé, nabízejí lidem příležitost uplatnit ctnosti, jako je statečnost a obětování sebe sama, a podniknout kroky k tomu, aby se v budoucnu stali bezpečnějšími.
Přestože se mnoha lidem pomáhá růstem a vyzráním utrpením, mnoho z nich je také zlomeno nebo zničeno. Proto další společnou strategií je apelovat na život po smrti; těžkosti tohoto života, ať už způsobené přírodním zlem nebo morálním zlem, nejsou ve srovnání s odměnami, které mají přijít, ničím a jsou nezbytným faktorem při přípravě jednoho na posmrtný život prostřednictvím morálního výcviku a zrání. Tato myšlenková linie však musí znamenat více než jen to, že v nebi budou odměny za utrpení utrpěné ve světě. Jak argumentuje ruský romanopisec Fjodor Dostojevskij v Brothers Karamazov (1879–80), nesmí být použito odvolání k domnělé kompenzaci v posmrtném životě a „věčné harmonii“, aby se zabránilo problémům spravedlnosti a odčinění. Anglický mystik Julian of Norwich (narozený 1342) vyřešil tento problém tím, že si všiml, že součástí blaženosti a naplnění těch, kteří jsou spaseni, bude to, že v poslední den uvidí skutečný důvod, proč Bůh udělal všechny věci, které má a také důvod pro všechny věci, které povolil.
