Introspekce (z latinské introspicery, „podívat se dovnitř“), proces pozorování operací vlastní mysli s cílem objevit zákony, kterými se řídí. V dualistické filozofii, která odděluje přírodní svět (hmotu, včetně lidského těla) od obsahu vědomí, je introspekce hlavní metodou psychologie. Byla to tedy metoda prvořadého významu pro mnoho filozofů - včetně Thomase Hobbese, Johna Lockeho, George Berkeleye, Davida Hume, Jamese Milla, Johna Stuarta Milla a Alexandra Baine - stejně jako pro průkopníky experimentální psychologie 19. století, zejména Wilhelm Wundt, Oswald Külpe a Edward Bradford Titchener.
filozofie mysli: Introspekce
Jednou společnou kritikou bylo, že introspektivní zkušenosti lidí s jejich myslením nejsou ničím podobným jako výpočetní procesy
U všech těchto mužů se obsah vědomí jevil jako okamžitá zkušenost: mít zkušenost znamená vědět, že to někdo má. V tomto smyslu se zdálo, že introspekce je sebepotvrzující; nemohlo to lhát.
Wundt a jeho žák Titchener věřili, že introspekce najde ve vědomí dynamickou směsici v podstatě smyslových materiálů - vlastních pocitů, obrazů a pocitů, které se podobají pocitům. Známý jako klasická introspekce, tento pohled zůstal populární pouze tak dlouho, dokud jej Titchener dál vysvětloval. Mnoho dalších psychologů našlo ve vědomí různé druhy obsahu. Německý filosof Franz Brentano viděl, že vědomí je tvořeno jak smyslovým obsahem, tak nepopiratelnějšími činy.
Spor o výsledky introspekce do roku 1920 zcela jasně ukázal, že introspekce není neomylná a že její spáditelnost je způsobena tím, že nejde o bezprostřední, nýbrž o pozorovací, inferenciální proces, který vyžaduje čas a podléhá chybám pozorování (viz inference). Do roku 1940 jak koncept dualismu, tak slovo introspekce do značné míry zmizely z vědecké psychologie ve Spojených státech, kde vládl behaviourismus, který odmítl význam vědomí.
Odpuštění dualismu moderní experimentální psychologií ve skutečnosti vedlo pouze k odevzdání slova introspekce, nikoli k opuštění této metody. Praktici gestaltské psychologie použili obecnou metodu bez názvu, ve fenomenologickém popisu a fenomenologové a existencialisté - většinou v Evropě - ji také použili (viz fenomenologie; existencialismus).
Metoda se také používá při popisu zkušeností ve studiích vnímání a v psychofyzice, která určuje vztahy vědomých událostí, obvykle senzorické povahy, k velikosti podnětu, zejména při určování senzorických prahů a senzorických měřítek. Kromě toho je tato metoda používána ve zprávách o pacientech, protože popisují své vědomé stavy psychiatrům a psychoanalytikům během bezplatné asociace. (Viz také proud vědomí.)
